佛告须菩提：“于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无
所得。”“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊！何以故？庄严佛土者，则非庄严，是名庄严
。”“是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生
其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”须菩提言：“甚大，世尊！何以故？
佛说非身，是名大身。”
【译文】
佛告诉须菩提：你的意思怎么样？如来以前在燃灯佛的教化所在，对于无上正等正觉法，有所证得吗？世尊，如来在燃灯佛那里，对于无上正等正觉法，那是虚幻中的事，什么也没有，实在没有任何所得。须菩提，你的意思怎么样？菩萨用布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等六度万行来庄严佛土吗？没有，世尊。为什么呢？因为菩萨庄严佛土，如同虚幻中的事，本来没有佛土待庄严，只是名叫做庄严。所以，须菩提，诸大菩萨，知道一切相都是虚幻的，应当如是生无上正等正觉的清净心，不应当住在物质现象上，而想要生无上正等正觉心，一旦住在物质现象上，那是凡夫的虚妄心，不应当住在声音、香气、滋味、细滑、记忆等现象上而生起凡夫的虚妄心，应当无所住，无上正等正觉心自然现象。无所住不是什么事都不做，也不是什么事都不想，如果什么事都不做如同无天人而已，如果什么事都不想，如同无想天人而已，如果心念寂然不动，不像木石那样无知，也只是如同非想非非想天人而已，都还是住在我相人相众生相寿者相的虚妄境界上。应无所住，并不妨碍起心动念，不妨碍行住坐卧。比如镜子，笑脸来照显笑脸，恶脸来照显恶脸，镜子不留笑脸也不排拒恶脸。无物所照时，自然不留一物，杂乱现象对镜时，也自然不排拒杂乱相，镜子如如不动，不因为杂乱现象而使镜子失去本来的清净。更重要的是，镜子从来没有不照物，无物所照时就是照到空境，那也正是妄想境。因此，当知无上正等正觉心不住虚幻境，住相是虚妄相，不住相时，虚幻相本来没有生灭，和不生不灭的无上正等正觉心没有两样。须菩根，比如有人，他的身体如众山之王的须弥山那样，高广三百三十六万里，你的意思如何？像这样的身体，大不大？须菩提说：很大，世尊。为什么呢？佛说那是虚幻身，只是名叫做大身，事实上这世界上没有那么高大身体的人。应无所住而生其心，也如同这个道理，是虚幻中的事，如果执取应无所住可以生无上正等正觉心，又落在我相人相众生相寿者相。应当连无住也不住。
【评析】
本章通过解构佛本身的庄严，阐明佛法的真谛是“庄严净土”。标目是“庄严净土”，佛与须菩提通过对话，说明真正的庄严净土就是无所执著，连佛在燃灯佛处得到了佛法没有，菩萨的功德使佛地更庄严了没有这些念头，也不要执著。这就是“无所住而生其心”，这样才能真正认识佛法的“大身”——就是“非身”。前人评说：“随其心净，则佛土净。盖此心清净，便是庄严佛土，悉以外饰为哉？七宝宫殿，五彩栋宇，皆外饰也，此凡夫所谓庄严，非菩萨之所谓庄严。欲知菩萨庄严，当于非庄严中求之。”
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